«Познай самого себя»: стратегии саморазвития человека в античной философии


Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование: 


«Автаркия», самодостаточность и чувство меры: философ, аспирант МГУ, автор проекта «Школа мысли» Сергей Романов исследует практики саморазвития человека в философских концепциях античности — от Протагора до Эпикура, от софистов до стоиков — и разбирается, как эти практики помогают развить самообладание, обрести свободу делать собственный выбор, смотреть без страха в глаза смерти и учиться невозмутимо брать на себя ответственность за свою жизнь, реакции и поступки.


В основе данного исследования лежит антропологический принцип, согласно которому саморазвитие является человеческой деятельностью, направленной на обнаружение и культивацию внутренних сил и сущностных характеристик личности, благодаря чему человек творчески осуществляет свою самость и является активным субъектом собственной жизни. Эта цель, на мой взгляд, сильно пересекается с общей задачей философии как стремлением к мудрости. Поэтому философские искания и практики саморазвития идут рука об руку сквозь тысячелетия, начиная с древних времен и по сей день. Философия – это не только раздел знаний. Это метод проживания. Понимание философии как стиля жизни особенно свойственно античности, где каждая школа представляет собственную стратегию развития человека. 

Философия непосредственно связана с практиками самосовершенствования, но одновременно с этим в ней можно легко распознать подготовку к смерти. Как говорил Сократ в диалоге Платона «Федон»:

«Те, кто подлинно преданы философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью» [Платон, 1993. С. 14].

Озадачиться смертью — один из способов заглянуть за пределы наличного бытия, обзавестись ретроспективной точкой обзора по отношению к своему существованию. Мудрость, к которой стремится человек в упражнениях ума, — искусство жизни и умирания. Познавательный интерес выходит за рамки окружающего мира и предлагает сконцентрироваться на самом субъекте познания. 

Началом антропоцентризма в западной философии часто называют изречение Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей» [Платон, Теэтет, 152а]. Именно Протагор был одним из первых, кто поставил фигуру человека в центр не только своей философии, но в центр бытия вообще, выявляя характерные черты и особенности человека в сравнении с другими живыми существами. Один из способов интерпретации мысли Протагора заключается в следующем: каждый отдельный человек выступает мерой окружающих его вещей, в первую очередь для самого себя. Это происходит по той причине, что субъективность определяет вещи, исходя из особенностей восприятия, которые складываются благодаря уникальной совокупности опыта конкретного человека. Таким образом подчеркивается автономность точки зрения индивида, от которой и зависит то, как он воспринимает вещи, будь они хорошими или плохими, полезными или никчемными. Что касается образовательной стратегии, то «софисты имели четкую практическую цель — образование государственных мужей и других руководителей общественной жизни» [Йегер, 1997. С. 77]. В истории формирования представлений о саморазвитии человека деятельность софистов занимает значительное место.

«Их целью была тренировка ума, но у них не было единства взглядов по вопросу о том, какой вид знаний его лучше всего тренирует» [Там же. С. 75].

Следующей существенной вехой в философии саморазвития человека является фигура Сократа, чье имя неразрывно связанно с лозунгом «Познай самого себя». Самопознание человека является фундаментом его развития, а в провокационном философствовании Сократа становится основной целью. Для Сократа познание себя невозможно в одиночку, оно осуществимо лишь через взаимодействие, поэтому подчеркивается социальная природа человека. Именно в разговоре разумных и «ответственных» людей, на пересечении вопрошания и поиска ответов вырисовывается путь к истине, а те люди, с которыми мы проходим этот путь, становятся нашими друзьями. Карл Ясперс так описывает педагогическую цель, которую ставил перед собой Сократ.

«У него была лишь задача – будучи человеком, вести поиск вместе с человеком. Неустанно вопрошать, проникая в любой уголок. Не доверять чему-либо или себе, а думать, спрашивать и проверять, обращая при этом человека к самому себе» [Ясперс, 2003. С. 200]. 

Воспитание же понималось не односторонним воздействием, а подразумевало «формирование среды, позволяющей людям совместно приходить к самим себе и раскрывать истину о самих себе» [Ясперс, 2003. С. 201]. Поэтому Сократ уделяет значительное внимание искусству диалога и постановки вопроса, благодаря которому общение приводит к нравственному самосовершенствованию. Ведь злодеяния человек совершает лишь в силу своего невежества, из-за того что не знает границ между добром и злом. А от того, что мы знаем, зависит то, что мы делаем, от того, что мы делаем, зависит то, кто мы есть. Из этой цепочки в философии Сократа складывается взаимосвязь добродетели и познания, где истина и благо находятся в неразрывном союзе, подталкивая человека одна к другому.

«Сократ восстановил связь образования с воспитанием высоких моральных качеств, но (в отличие от софистов) он не противопоставляет политические цели воспитанию высоких моральных качеств» [Йегер, 1997. С. 76].

Социальная гармония и политическое равновесие достигается именно воспитанием, так как от общего уровня культуры и нравственности каждого индивида зависит благосостояние общества в целом.

Диалог – верный спутник для познания внутреннего мира и нравственного развития, но его сложно назвать самодостаточным способом для познания. Поэтому в одной из сократических школ проповедуется искать истину в окружающей нас природе. Киники наставляли человека на путь отказа от желаний, утверждая, что чем меньше желаний, тем человек самодостаточнее и более независим от внешних условий или социального одобрения. Самодостаточность является высшим благом и целью саморазвития. Она подразумевает свободу от религиозных догм, социальных и культурных стереотипов о том, как необходимо себя вести. Их идеал – это «автаркия», что подразумевает ограничение своих потребностей, независимость от вещей, внешних обстоятельств и чужого мнения, в том числе от семьи и государства.

«И единственно, что он получал от этого жизненного процесса, – это чувство полной независимости от него, презрения ко всем его формам и утверждения своей собственной духовной свободы и самодовления» [Лосев, 2000. С. 106].

Для реализации кинической стратегии необходимо полагаться лишь на практический разум и личное благосостояние, что находится в противоречии с платоническими представлениями о мире идей, всеобщих ценностях и акцентом на идеалистическом мышлении. 

В философии Платона проблема человека развивается вокруг вопросов справедливости социальной жизни по отношению к индивидуальности и приближения человеческой жизни к идее Блага. Познание имеет основополагающее значение в жизни человека. Но Платон стремится убедить очистить познание от случайностей и мнений, сформировать определенные критерии истинности. Помочь человеку обрести сущностные характеристики и справиться с недостойными Платон призывает «идеальное государство», устройство которого рисует по аналогии с устройством человеческой души. 

Платон один из первых подробно описывает структуру внутреннего мира человеческого Я, разделяя его на составляющие: разумное, вожделеющее и аффективное. Гармоничное устроение отношений между ними, где главную роль занимает разум, благодаря которому можно прикоснуться к чистым идеям организовать свою жизнь, исходя из знания, проистекающего из них. Чтобы душа стремилась к общему благу, необходимо, чтобы в душе человека господствовала разумная часть. Именно в стремлении к этому господству интеллектуальное и нравственное развитие является одной из важнейших задач как человека, так и государства.

Природа человека, по мнению Платона, заключается в его бессмертной душе. Душа соединяется с телом в момент рождения, она есть источник познания и жизненных сил. Именно душа отличает человека от животного. Представление о человеке имеет дуалистический характер, так как душа бессмертна и духовна, но тело смертно и материально протяженно. В диалектике, составляющей человеческое существо, Платон выявляет присущий ему трагизм, потому как тело тянет его в мир животных, а душа в мир вечных идей. Смысл самосовершенствования человека заключается в том, чтобы соотносить свою жизнь с идеей блага. Имеется в виду не материальное благосостояние, а прикосновение к идее блага, ее реализация в собственной жизни, что достигается путем образования и воспитания. 

Огромное значение в философии Платона отдаётся тому факту, что человек постоянно находится во взаимодействии с другими людьми. Тут вырисовывается парадоксальная природа индивидуальности, которая рождается из взаимодействия с другими индивидуальностями. Другой парадокс философии Платона заключается в том, что сохранение индивидуальности человека он определяет целью государства (общества). Можно сказать, что личность человека является центральной проблемой Республики. Хотя чаще всего важнейшей ценностью в государстве Платона называют справедливость.

«В совершенном государстве должна быть осуществлена справедливость» (Платон, Государство, кн. 5, 434e.).

Социальная гармония возможна в том случае, если человек признает личность других и взаимодействует с ними таким образом, чтобы его индивидуальность не была ущемлена. Это и есть справедливость, которую можно понять, как средство единства многообразия в социальном или межличностном контексте.

Исходя из вышесказанного, цель Республики – это оптимальная форма взаимодействия между людьми. Реализация этой цели возможна в том случае, если личные цели соотносятся с общими, и наоборот, чтобы система государства и её элементы двигались в одном направлении, не противореча друг другу. Однако для достижения гармонии необходимо особое внимание уделять воспитанию общих ценностей и представлений о благе. Именно в такой (теоретической или идеальной) ситуации возможно достижение реализации интересов каждого индивида и общества в целом.

«Само появление государства подчёркивает социальную природу человека, его зависимость от других людей, между которыми распределяются функции и роли социальной жизни» [Йегер, 1997. С. 245].

Однако стремление к социальной гармонии прерывается, когда власть становится самоцелью. Этот великий соблазн уводит идеал человека и государства все дальше от достижения цели. На роль правителя идеальным государством Платон ставит философа, для которого реализация власти есть добродетель. Рассудительность и справедливость такого правителя способна сделать граждан счастливыми, а небо над их головами мирным.  

Обратим внимание в этом контексте на то, что самым главным производством государства является производство знаний, качество которого зависит от способности распознавать истину. Путь истины находится в череде преодолений собственных заблуждений и социальных предрассудков, выйти за рамки которых можно лишь обладая существенной храбростью и критическим мышлением. Храбрость разума находит свое отражение в метафоре пещеры, которую обрисовывает Платон в седьмой книге «Государства». Находясь в пещере, человек опасается направить свой взор в сторону ослепляющей его истины, так как его глаза уже привыкли к невежественному мраку.  Но если он осмеливается это сделать, то его ждёт перерождение, качественная перемена всего его бытия. Процесс этой трансформации является облагораживанием человека самим собой, что Платон называет «пайдейей». Это одновременно и процесс, и его результат, в котором заключается сущность человека и её разворачивание в течение жизни. Целью этого разворачивания является прообраз – идея человека, которая является пределом его становления и целью саморазвития.

Человек достигает высокого уровня саморазвития во многом благодаря общению. Эта идея подчёркивается известной формулой человека Аристотеля, где он изображает его как существо политическое, то есть существо, рождённое быть совместно. Аристотель не только философ и учёный, но еще и выдающийся наставник, он знает толк в воспитании. Александр Македонский в изложении Плутарха говорил о своем учителе, что «Филиппу он обязан тем, что живет, а Аристотелю тем, что живет достойно» [Плутарх, 1994. С. 606].

Аристотель огромное значение в становлении личности отдает дружбе. Именно друг является надежной опорой и спутником человека, ставшего на путь самопознания, нравственного и интеллектуального совершенствования. Друг – это второе Я, через которое мы познаем свое собственное, в нем отражаются наши ценности и интересы, во взаимодействии и доверительном общении, где Я открывается в аутентичном виде. 

Фундаментом человеческого развития является развитие мышления. Чтобы стать поистине человеком, должно научиться правильно мыслить. Эти правила мышления стали впоследствии формальной логикой, значение которой очень сложно переоценить. Логичность подразумевает последовательность и непротиворечивость, но человеку свойственно впадать в крайности и заблуждения, особенно находясь в одиночестве. Живя общественно, люди контролируют друг друга, помогают нащупать необходимую меру и прийти к общему благу. Таким объединяющим благом является счастье.

«Желанно (agapeloii), разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государств» [Аристотель, 1997. С. 11].

По мнению Аристотеля, логика мысли и дела, т.е. последовательность и целенаправленность (на благо), отделяет образованного человека от необразованного. Однако достигнуть образованности весьма непросто. На это уходят годы, прежде чем возникает привычка правильного мышления и деятельности. Её формирование есть путь к счастливой жизни, суть которой удовлетворение собой и результатами своей деятельности.

Бертран Рассел в «Истории западной философии», описывая «наилучшего индивида» Аристотеля, вырисовывает образ истинного аристократа, которому свойственно прежде всего великодушие. Жизнь великодушного человека наполнена добродетелью и умеренностью, тогда как любая избыточность отдаляет человека от счастья. Такого почетного звания можно добиться постоянным нравственным самосовершенствованием, приумножением блага и минимизацией зла. Саморазвитие состоит в стремлении к справедливости, мужеству и самообладанию, которые потенциально находятся в каждом человеке. «Ему не подобает удирать со всех ног, ни поступать против права» [Аристотель, 1997. С. 27]. Благородный муж самодостаточен, действует честно и открыто, а речь его глубока и спокойна. Он с удовольствием помогает другим, ведь помощь рождает благодарность, что, в свою очередь, приумножает благо.

Стоицизм предлагает свой путь развития человека, черты которого до сих пор высоко ценятся и транслируются в различных стратегиях по самосовершенствованию, не утрачивая своей актуальности. Один из главных принципов стоиков заключается в самообладании, которое подразумевает волевой отказ от крайних эмоциональных проявлений, таких как горе и плач, гнев и агрессия или чрезмерный сентиментализм. Обладание собой рассматривается в нескольких аспектах, подчеркивается важность умения контролировать себя, иметь высокий уровень дисциплины, выносливость и верности своим принципам. Помимо эмоционального, волевого и нравственного самообладания большое значение имеет интеллектуальное – способность управлять своим мышлением. Практически всякая философия является дисциплиной ума, в стоицизме это проявляется как выявление в своем мышлении привычек, логических ошибок и разного рода стереотипов, которые отклоняют человека от действительности и самого себя. Использование стоической дисциплины ума способствует развитию субъектности и самосознания, важнейших компонентов развития человека.  

Назидательный характер стоицизма легко соотнести с стратегической установкой на практическую реализацию его принципов в повседневности, элементы которой используются сегодня в образовательной деятельности и психотерапии. Стоицизм проповедует мужество быть собой, при этом сохраняя гибкость, не расходовать свои жизненные ресурсы там, где результат заведомо недостижим. Это ярко изображается в положении о том, что человеку разумному нет дела до того, что он не в силах изменить, а печалиться или гневаться на этот счет – безрассудство и невежество. Для того чтобы ясно отличать то, что нам под силу, а что нет, необходимо хорошо знать себя, свои силы и их пределы. Иметь чёткое представление о собственных характеристиках позволяет рефлексия, направление взора на собственные поступки и мотивы, мысли и события, которые к ним привели. Рефлексивное мышление направлено на выявление оснований и анализ их качества.

Самодисциплина формирует «культуру себя», совокупность индивидуальных ценностей, которые реализуются в мировоззрении, деятельности и отношении человека к среде, другим и самому себе. Познавая внутреннюю природу и способы реагирования на те или иные вещи, человек способен их трансформировать в той, например, ситуации, когда его нравственное представление изменилось, а соответствующая модель поведения еще нет. Таким образом человек может менять свои привычки, избирая более конструктивные и разумные для достижения блага. Приумножая познание, сознание человека расширяется, критерии блага и истины становятся более утонченными и избирательными, а ум более проникновенным. Мир обретает все больше деталей и нюансов. Человек – это часть природы, познание направлено на открытие ее законов, а самодисциплина на их реализацию в собственной жизни. 

Нравственное развитие в стоицизме подразумевает деятельный подход к благу. Не стоит ждать особых условий или знамений, для того чтобы осуществлять добродетель. Добро является самоцелью, а его последствия в первую очередь облагораживают того, кто совершает его, а не того, кто получает.  Кроме этого, всякий конфликт, или по крайней мере его масштаб, находится в руках нашего внутреннего мира, раздуть его или озадачиться компромиссом – личный выбор.

«Сегодня я избежал беспокойства от обстоятельств. Или нет, я отбросил их, потому что они были во мне, в моем собственном восприятии – не снаружи» (Аврелий М. Размышления. Кн. 9/13).

Личный выбор — это основной способ проявления свободы. Величайшей мудростью и искусством жизни является умение отличать добродетель от того, что ею не является, и приводить свои намерения в соответствие с ней. Счастье же человека заключается в том, как он смотрит на мир, в его собственном отношении к окружающей действительности. Законы природы невозможно обуздать и подчинить, но достигнуть высокого уровня самообладания под силу человеку, поэтому свобода реализуется в способе реагирования на внешние воздействия и обстоятельства, который всегда находится в наших руках.

Сенека говорил о важности в саморазвитии человека хорошего примера, с помощью которого можно было взрастить в себе черты характера и полезные привычки, имеющиеся у наставника. «Нам нужен кто-то, по чьему образу складывался бы наш нрав» . Свобода проявляется еще и в тот момент, когда мы принимаем решение, кого и в чем сделать своим наставником. Даже подражание ему есть акт свободной воли. 

То, как стоики призывают относится к ошибке, тоже имеет значение для саморазвития человека, ведь путь становления прокладывается именно благодаря ошибкам, а точнее урокам, которые мы выносим, наступая на шипы цветов жизни. Марк Аврелий говорил, что «ни с кем не случается ничего, что ему не дано вынести» . Поэтому не стоит слишком беречься от того, чтобы не оказаться неправым, а допустив ошибку, не стоит печалиться, напротив, она достойна благодарности, ведь каждая ошибка — это ступень, это возможность стать лучше.

Рассмотрим далее, какую стратегию саморазвития предлагает нам школа Эпикура. Как известно, для эпикурейцев высшим благом является удовольствие. Однако к высшему благу относится далеко не всякое удовольствие. Минимизация страдания и максимизация удовольствия – это принцип эпикуреизма, который можно рассмотреть в связи с саморазвитием. В таком случае развитие происходит тогда, когда человек стремится к жизни, лишённой страданий, но наполненной удовольствием высшего порядка. Какие удовольствия относятся к высшему порядку и как их достигнуть? Найдя ответы на эти вопросы, у нас в руках окажется эпикурейская формула саморазвития.

В чем заключается высшее наслаждение? Прежде всего, выделяют два вида наслаждений: статическое и динамическое. Статическое – достижение состояния удовлетворения, естественного состояния, доброго здоровья, отсутствия раздражений и страданий.

«Безмятежность, проповедуемая Эпикуром, достигается не уходом от жизни и отшельничеством, как в учениях стоицизма и скептицизма, а изучением природы, знанием ее сокровенных тайн» [Комарова, 2012].

Здоровье души ценится выше и достигается сложнее. Динамическое – наслаждение, происходящее в процессе деятельности (от самого процесса), назовем его деятельностное наслаждение. Подразумевается воздействие чего-либо на организм, вызывающее приятные ощущения, или взаимодействие – игра или беседа. К динамичным относится сам процесс утоления жажды или голода, созерцания красоты. 

Высшей ступенью наслаждения являются наслаждения ума. Как достигнуть высшего наслаждения? Из письма к Манекею мы получаем наставления от Эпикура о том, что должно делать молодому человеку для саморазвития. Сам он их называет «основные принципы прекрасной жизни» [Эпикур, 1955. С. 208]. Первое, на что он указывает, – это занятие философией, которые он советует и молодому, и взрослому человеку для поддержания здоровья души.

«Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией» [Там же. С. 209].

Главным объектом же размышлений должен быть вопрос о том, что такое счастье и как его достигнуть. Далее Эпикур призывает верить в Бога, мыслить его блаженство и бессмертие, не допуская при этом излишних фантазий и обращения к мнению толпы. 

Далее, что касается ощущения приближения смерти. Страх смерти изрядно портит жизнь многим людям, поэтому стоит помнить, что «смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» [Эпикур, 1955. С. 209]. Мудрец не страшится смерти, при этом, осознавая ее неизбежность, он относится к времени бережно, качественно наполняя свою жизнь. Ценность жизни заключается не в ее продолжительности, а в ее насыщенности удовольствиями высшего порядка. Желания разделяются на три порядка, разумность жизни заключается в избрании тех, что «могут содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни» [Там же. С. 210]. К этой конечной цели приводит далеко не всякое удовольствие, многие из них после кратковременного наслаждения обращаются в мучение, таких надобно избегать разумной волей, дабы стремиться к высшему благу. 

Высшим благом, а соответственно и целью саморазвития человека является благоразумие. «От благоразумия произошли все остальные добродетели» [Эпикур, 1955. С. 212]. Именно благоразумие говорит нам о том, «что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» [Там же]. Кроме того, мудрец, как говорит Эпикур, с иронией относится к представлениям о непреклонной судьбе.  Он признает наличие вещей, случающихся по необходимости, но также есть вещи, которые зависят от самого человека. Поэтому судьба — не результат безволия и фатального детерминизма, а творческий процесс взаимодействия человека и природы. 

Чтобы еще раз подчеркнуть особое место разумности в развитии человека для Эпикура, напомним: «лучше с разумом быть несчастным, чем без разума быть счастливым» [Эпикур, 1955. С. 213].

«Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» [Там же. С. 211].

Основные цели саморазвития древнегреческого философа – это «автаркия», самодостаточность и чувство меры, знание себя и уверенность без иллюзорных амбиций и тревожности. Это особое состояние ума, которое достигается путем самонаблюдений и ограничения своих потребностей. По ходу движения к самодостаточности выявляются индивидуальные принципы – стержневые основы личности, на их основе становится проще отказаться от догм и социальных стереотипов, а также поддерживать дисциплину в ходе физических и интеллектуальных нагрузок, соблюдения информационной и других диет. Высокая степень самообладания приводит к признанию ответственности за свою жизнь. Не обстоятельства – я сам причина горечи и счастья. Результатом трудов на этом поприще является безмятежность и невозмутимость.

На плюралистичной разрухе, что учинили софисты, происходит прочное учреждение связи знания и блага. Сократ провозгласил, что познавший благо к злодеяниям не приложит рук. Критерий истинности – совесть. Совесть живет в каждом человеке, нужно только дать ей волю, прислушаться к ней. Естественная, изначальная доброта души человека, добродетель в сердце. Внутренний ориентир – бессмертная душа, в ней прячется связующее звено с вечностью, в ней скрывается нечто во многом превосходящее наш индивидуальный опыт. Самодвижущийся центр, осколок вселенной, что несет в себе законы космоса и абсолютное знание. Остается лишь приложить усилия, чтобы вспомнить. Становится особой ценностью храбрость духа, интеллектуальный энтузиазм и дерзновение разума, что сподвигают выходить за пределы известного и традиционно принятого. В этом же русле стоит отметить появление отношения к жизни как к созидательному процессу, а не борьбы с обстоятельствами. Судьба – творческий процесс взаимодействия природы и человека. 

Помимо антропоцентризма, античные философы задают тренд на социальные вопросы, проблемы общежития становятся центральными. Вырисовывается образ гражданина, для которого рассудительность, благоразумие и справедливость становятся важнейшими качествами. Подчеркивается социальная природа человека, взаимодействие, особое место в жизни человека занимает общение и дружба. Дружба не только как взаимовыручка в совместном выживании, а как способ познать себя через другого, словно рассмотреть в зеркале, благодаря открытому и доверительному диалогу.

Жизненная стратегия не может обойтись без фундамента, которым являются результаты самонаблюдений. Именно на эти результаты как знание себя можно положиться в проектировании жизненного пути, когда открываются индивидуальные ценности и долгосрочные цели. Самопознание раскрывает глубины внутреннего мира, многообразие оттенков которого, кажется, способно затмить окружающую действительность. Структурирование собственного мышления, рефлексия и формирование конструктивных привычек становятся новым инструментарием для человека, впитавшего идеи античных мудрецов.

Статья впервые была опубликована в “Сибирском философском журнале” (2021, Т. 19, № 2 С. 145-157).

Список литературы

Аврелий М. Размышления / Пер. А.К. Гаврилова. Л.: Наука, 1985.

Аристотель. Никомахова этика. М. 1997.

В. Йегер. Пайдейя. Воспитание античного грека (эпоха великих воспитателей и воспитательных систем) : в 2 т. / Пер. с нем. Μ. Н. Ботвинника. М.: Греко-лат. кабинет Ю. А. Шичалина, 1997. Т. 2.

Комарова Л. А. Пути достижения истинного счастья в философском учении Эпикура // Вестн. Тамбов. ун-та. Серия: Гуманит. науки. 2012. № 112 (8). C. 229–233.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969.

Платон. Теэтет // Собр. соч. в 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2.

Платон. Государство // Собр. соч. в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 3.

Плутарх. Сравнительные жизнеописания. М.: Наука, 1994.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Наука, 1977.

Эпикур. Письмо к Менекею / Дынник М.А. (ред.). Материалисты Древней Греции: Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С. 208–213.

Ясперс К. Сократ // История философии. Вып. 10. М.: ИФ РАН, 2003. С. 199–218.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Обозреватель:

Подписаться
Уведомить о
guest
1 Комментарий
Старые
Новые Популярные
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
Илья
Илья
3 месяцев назад

Добрый день. Скажите, пожалуйста, а сам автор пробовал это прожить на своём опыте? Каковы результаты?

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: