Немецкий язык подарил миру точное слово для боли, которую мы испытываем не от собственных невзгод, а от страданий всего мира. Weltschmerz — феномен, зародившийся в романтической литературе XIX века, сегодня обретает новую актуальность в эпоху социальных сетей и непрерывного информационного потока. Разбираемся, что стоит за этим состоянием и как с ним справляться.
В наши дни многие стараются идти в ногу со временем, не поддаваясь при этом чувству глубокого отчаяния, которое сложно выразить даже словами. Если только они не говорят по-немецки.
Немецкий язык, как гласит расхожее мнение, располагает словом для любого явления. Нам знакомы Schadenfreude («злорадство, удовольствие от чужих неудач». — Прим. ред.) и Zeitgeist («дух времени»), разумеется. Но, возможно, пора познакомиться поближе с Weltschmerz — словом, которое буквально переводится как «мировая боль».
Введённое в оборот немецким писателем Иоганном Паулем Рихтером в его романе 1823 года «Селина», понятие Weltschmerz используется исследователями для обозначения особого типа скорби, связанной не с личными невзгодами, а с тяготами других людей; не с собственными несчастьями, но с несчастьями мира в целом. Этот феномен пронизывает некоторые произведения литературы и философии — от «Страданий юного Вертера» Вольфганга фон Гёте до «Мира как воли и представления» Артура Шопенгауэра. Один критик охарактеризовал его как «патологическую чувствительность к моральному и физическому злу и страданиям бытия».
Зародившись более двух столетий назад, Weltschmerz всё чаще поднимает голову в блогах, видео на YouTube и книгах по самопомощи, где обсуждается, как социальные сети, глобальное потепление, политические потрясения и другие приметы жизни XXI века подрывают наше коллективное психическое здоровье. Это внушительное слово точно передаёт смесь печали, безнадёжности, страха, недоверия и ярости, которую многие из нас испытывают, листая в состоянии думскроллинга бесконечные потоки тревожных и удручающих новостей.
Является ли Weltschmerz особенностью нашего нынешнего Zeitgeist или же неотъемлемой чертой человеческого состояния, сказать трудно — во многом потому, что исследования этого специфического психологического феномена практически не проводились наукой.
Чтобы изучать Weltschmerz, его, разумеется, нужно сначала правильно определить. Легче сказать, чем сделать. Немецкий поэт Генрих Гейне, скончавшийся в 1856 году, описывал его как размышления о «преходящести жизни на Земле», трактуя как экзистенциальную проблему. Ральф Эллисон, упоминавший Weltschmerz в своём романе «Невидимка» 1952 года, видимо, связывал его с поколенческой травмой. Кембриджский словарь определяет Weltschmerz как «чувство печали и отсутствия надежды относительно состояния мира». Словарь Мерриам-Вебстер — как «депрессию или апатию, вызванную сопоставлением действительного состояния мира с идеальным».
Эти расходящиеся, временами противоречивые интерпретации ставят под вопрос точную природу Weltschmerz. Проистекает ли это состояние из пессимизма или оптимизма и принимает ли их форму? Из нигилизма или идеализма? Апатии или заботы?
Читайте также
— «Саудаде»: что такое «наличие отсутствия»
— В чем хитрость мирового духа? Cвобода и культура в философии истории Гегеля
Наиболее очевидным фактором риска для вспышек Weltschmerz является соприкосновение со страданиями других людей. Исследования давно показали, что люди, взаимодействующие с травмированными индивидами — включая персонал экстренных медицинских служб и членов семей неизлечимо больных, — рискуют сами испытать психологический дистресс. Более поздние исследования указывают, что этот дистресс, иногда называемый косвенной или вторичной травмой, может развиваться даже без прямого контакта, в том числе через погружение в социальные сети и потребление новостей. Это говорит о том, что состояние Weltschmerz сегодня более распространено, чем в прошлом, когда удручающие новости о мировых событиях не доставлялись круглосуточно прямо в наши карманы.
Ещё одним возможным фактором риска является способ, которым люди конструируют своё представление о себе. По словам Марка Уильямса, клинического психолога и почётного старшего преподавателя Кардиффского университета в Уэльсе, эмоциональное воздействие событий, которые мы переживаем, зависит меньше от самого события, чем от смысла и веса, которые мы ему приписываем. «То, что одному человеку кажется безличным, другому может показаться глубоко личным», — говорит он. В предыдущие столетия внутренние круги людей ограничивались их семьями и городами. Сегодня, благодаря таким факторам, как национализм, массовые миграции и технологии, наши группы принадлежности — а следовательно, и самоощущение — легко пересекают границы, языки и культуры. По мере расширения нашей идентичности растёт и наша забота о тех, с кем мы себя отождествляем. И она может выходить за пределы человеческих факторов, как отмечает Уильямс.
В случаях климатической тревожности, например, исследования обнаружили связи с более высокими уровнями связанности с природой или отождествления с естественным миром.
Идентичность, таким образом, открывает дверь к ещё одному потенциальному фактору риска: аффективной эмпатии. В то время как когнитивная эмпатия относится к способности понимать мыслительные процессы другого человека, аффективная эмпатия — это способность чувствовать эмоции другого. Аффективная эмпатия помогает нам формировать и поддерживать отношения, но избыточная или нерегулируемая эмпатия может привести к тому, что Уильямс описывает как «эмоциональную перегрузку, психологическое бремя постоянного ощущения чужой боли» — бремя, которое увеличивает восприимчивость к психологическому дистрессу, психическим расстройствам и, возможно, к Weltschmerz.
Читайте также Эмоциональный интеллект: тёмная сторона
Последний фактор — это когнитивный диссонанс, определяемый в одном литературном обзоре как фрустрация, возникающая, когда «люди сталкиваются с фактами, противоречащими их убеждениям, ценностям и идеям». Хотя это не всегда подчёркивается, разрыв между личными ожиданиями и воспринимаемой реальностью — повторяющаяся тема в литературном и философском дискурсе о Weltschmerz. Майлс Грот, экзистенциальный терапевт, эксперт по континентальной европейской философии и заслуженный профессор психологии в Вагнеровском колледже в Нью-Йорке, предполагает, что идея Weltschmerz возникла в очень специфическое время: когда «религиозные представления о неизбежности страданий исчезли с Запада».
Действительно, если люди из глубоко христианской Европы Средних веков, как считается, принимали и находили утешение в том факте, что всё — включая зло — было частью божественного плана, то те, кто родился в последующие столетия, как правило, действовали, исходя из другой картины мира. Там, где вера уступила место науке, зло боли, страданий и несправедливости стало рассматриваться как нечто предотвратимое, ненужное и, следовательно, нетерпимое.
В этом смысле Weltschmerz можно трактовать как выражение теории разрушенных убеждений. Сформулированная социальным психологом Ронни Янофф-Бульман в 1992 году в книге «Разрушенные убеждения: к новой психологии травмы», эта теория утверждает, что определённые переживания травматичны во многом потому, что они разрушают наши самые базовые убеждения о жизни. Даже получение этой информации из третьих рук, например, через думскроллинг, может вызвать похожую реакцию. Исследование 2024 года в Иране и США обнаружило, что воздействие через социальные сети «угрожающих смыслу» стимулов, таких как голод и геноцид, может вызвать экзистенциальную тревогу, а также мизантропию: недоверие и ненависть к человечеству и даже к самому себе. В то время как экзистенциальная тревога соответствует определению Weltschmerz по Гейне (озабоченность кажущимися недостатками существования), мизантропия вызывает ассоциации с Weltschmerz в том виде, как он выражен в работах Шопенгауэра, который предпочел жизнь в аскетизме и одиночестве в своём пессимистическом отношении к человеческой цивилизации.
Читайте также
— «Боль существования»: Ирвин Ялом о четырех данностях бытия человека
— Философия пессимизма, в которой нет места нигилистическому отчаянию: «бессознательное» Гартмана и «воля» Шопенгауэра
— Шопенгауэр, пустота и кризис среднего возраста: в чем ошибался философ?
Что касается клинических применений Weltschmerz, возможно, что это состояние является лишь симптомом других, более определённых и тщательно изученных психиатрических состояний. В конце концов, Генрих Гейне, Фридрих Гёльдерлин и Николаус Ленау, немецкие поэты, чьё неизменно меланхоличное творчество составляет основу как литературных, так и философских исследований Weltschmerz, все имели сложную медицинскую историю, получив ретроспективные диагнозы либо тяжёлой депрессии, либо шизофрении.
Томас Пыщинский, заслуженный профессор психологии Университета Колорадо в Колорадо-Спрингс и один из основателей теории управления страхом смерти (которая постулирует страх смерти как ключевой мотиватор поведения и психического благополучия), собирает данные о людях, испытывающих «психологический дистресс» в ответ на политическую карьеру Дональда Трампа. Он предполагает, что его испытуемые могут чувствовать не то, что составляет Weltschmerz, а скорее «субклиническую форму посттравматического стрессового расстройства», которая «может достигнуть клинической значимости у некоторых людей».
Аарон Фишер, доцент психологии Калифорнийского университета в Беркли, предостерегает против классификации Weltschmerz как отдельного психологического феномена, утверждая, что как в клинических, так и в исследовательских условиях фокус должен быть на том, как мы реагируем на стимулы, а не на самих стимулах; на выходе, а не на входе. Поэтому, говорит он, стрессоры «не нуждаются в классификации как относящиеся к «миру», «сообществу» или «себе»», и слишком большие усилия по созданию таких классификаций дают «убывающую отдачу».
Уильямс, напротив, действительно предполагает, что Weltschmerz можно отличить от других психиатрических состояний. В то время как клинические уровни депрессии и тревожности могут быть изнурительными, Weltschmerz не обязательно должен приводить к функциональным нарушениям. «Это может быть глубоким переживанием, не соответствующим критериям проблем с психическим здоровьем», — говорит он. Такие переживания, как, например, климатическая тревога, охватывают широкий спектр эмоций и относятся не только к «внутренним страданиям, но и к моральному дистрессу», что затрудняет её классификацию как психологического состояния.
Психический дискомфорт, производимый Weltschmerz, не обязательно парализует — и на самом деле во многих случаях может служить источником мотивации. Уильямс отмечает, что недавнее исследование, в котором он участвовал, обнаружило, что эко-тревожность была связана с высоким уровнем «намерения участвовать в проэкологическом поведении». То же самое можно сказать о тревожности относительно политических событий: одно исследование 2023 года обнаружило, что люди, которые сообщали о «большем количестве связанных с политикой негативных эмоций», также «сообщали о большей мотивации действовать в сфере политических вопросов, занимаясь такими вещами, как волонтёрство или пожертвования денег на политические кампании».
Вопрос, можно ли использовать активизм для лечения Weltschmerz, зависит от ситуации. В некоторых случаях присоединение к другим людям в работе по достижению общей цели может действительно обеспечить желанное чувство смысла и общности, улучшая наше психическое здоровье. В других случаях отсутствие прогресса в достижении таких целей — особенно амбициозных, таких как искоренение глобальной бедности или убеждение правительств и корпораций работать вместе для смягчения глобального потепления, — может на самом деле иметь противоположный эффект: снижать нашу способность действовать и подпитывать то самое отчаяние, которое мы хотим испытывать.
❤ Вам близки темы, которые мы исследуем? 10 лет мы работаем без рекламы и инвесторов – только ваше внимание и наш энтузиазм. Если цените такой подход, поддержите нас за 1 минуту →
С другой стороны, мировую печаль можно лечить, отгораживаясь от внешнего мира. Это средство использовал Шопенгауэр. Будучи убеждённым, что проблемы, терзающие мир, являются эндемичными и неразрешимыми, он провёл большую часть своей жизни в добровольной изоляции от общества. Сегодня метод Шопенгауэра выживает в форме как физических, так и цифровых детоксов. Но хотя исследования показывают, что перерыв от взаимодействия с различными социальными сетями, вызывающими думскроллинг, имеет заметные психологические преимущества, эта стратегия этически противоречива. Удаляя TikTok и выключая вечерние новости, мы закрываем глаза на страдания.
В клинической практике наиболее эффективные методы лечения Weltschmerz балансируют между вовлечением и отстранением — это некий средний путь между действием там, где это возможно, и признанием того, что находится и что не находится за пределами нашего индивидуального контроля. Синтия Шоу, клинический терапевт, специализирующийся на экзистенциальной тревожности и основатель Authentically Living Psychological Services в Нью-Йорке, так прокомментировала это:
Одна из самых трудных задач — найти баланс между признанием и параличом. Вы не можете успокоить кого-то тем, что всё будет хорошо, потому что они правы, когда говорят о том, что в мире далеко не все в порядке. И всё же пребывание в вечном состоянии отчаяния тоже невыносимо. Поэтому цель терапии не в том, чтобы «исправить» мир или человека. И дело не в том, чтобы не обращать на это внимание. Дело в том, чтобы понять, как заботиться об этих вещах по-другому.
Читать также «Самодостаточная личность» — миф, который нуждается в пересмотре?
Статья впервые была опубликована на английском языке в журнале Nautilus под заголовком Is The State of The World Causing You Pain 10 июля 2025 г.
Обложка: Leopold Carl Müller, Profile Head of a Young Woman
