«Точка Омеги»: синтез науки и религии в концепции Пьера Тейяра де Шардена



Пьер Тейяр де Шарден — теолог, богослов и ученый, разработавший уникальный синтез науки и религии, основанный на идее о том, что Вселенная и все в ней постоянно движутся к точке совершенства. Сьюзен Ракоци рассказывает об этом необыкновенном католическом философе, который был убежден, что творение – это процесс, а не событие, эволюция и изменения – сердце реальности, а любовь – это энергия движения Вселенной к той самой точке совершенства — «точке Омеги».

Каждое проявление любви, каким бы малым или незаметным оно ни было, приближает всю реальность к единству и связи.

Пьер Тейяр де Шарден был человеком многих талантов: священник-иезуит, мистик, богослов и ученый, а также изгнанник и провидец далекого будущего, который сделал весомый вклад в установление взаимосвязи между верой и разумом. Он принял сознательное решение развивать теологию с помощью языка науки, связывающего космическое, человеческое и духовное.

Тейяр родился во Франции 1 мая 1881 года. С детства его привлекало нечто реальное и с виду неразрушимое – камни; позже он занялся палеонтологией и геологией. После средней школы он вступил в Общество Иисуса, а в 1911 году после новициата и стандартных философских и богословских учений Тейяр был рукоположен в священники.

Однако Первая мировая война прервала его студии: его отправили санитаром-носильщиком в ряды французской армии. Между боями он проводил время, размышляя о науке и теологии — и о страдании. После войны он уехал в Китай для проведения исследований, где в 1920-х годах участвовал в открытии окаменелых костей «пекинского человека».

Тейяр находил взаимосвязь между глубокой духовностью иезуита – основанной на «Духовных упражнениях» святого Игнатия Лойолы – и научной работой и размышлениями. Как ученый он исследовал древние истоки человечества и наше место в постоянно разворачивающемся эволюционном движении. Как философ и богослов он разработал уникальный синтез науки и религии, основанный на эволюционном понимании того, что он называл «космическим Христом» – идеи о том, что Вселенная и все в ней постоянно движутся к точке совершенства, которую определяют единство и любовь.

В 1916 году Тейяр впервые употребил этот термин в своем дневнике, и с тех пор он неоднократно появляется в его трудах, включая эссе, завершенное за несколько недель до смерти в 1955 году. Он отмечал, что творение – это процесс, а не событие. Эволюция и изменения – сердце реальности. Не существует ничего статичного. Любовь объединяет всю реальность во Христе, а также соединяет творение в постоянно углубляющийся союз. По мнению Тейяра, каждая частица Вселенной, от мельчайших квантовых нейтронов – это часть космического Христа, и благодаря любви все сущее погружается в эту связь.

Любовь – это энергия того, что он называет божественной средой, жизненным контекстом отношений каждого человека с Богом, другим человеком и всей сотворенной реальностью. Всякое проявление любви, каким бы небольшим и незаметным оно ни было, приближает всю реальность к полному союзу; любое проявление нелюбви отдаляет ее от него. Поэтому образ и форма человеческих поступков имеют жизненную важность.

Тейяр глубоко усвоил игнатовское видение «нахождения Бога во всем» и расширил его до самых дальних просторов космоса. Он учил, что Бог находится не только во внешних пределах расширяющейся Вселенной, но присутствует здесь и сейчас. В своей книге «Божественная среда» он писал:

«Иными словами, благодаря Творению и еще больше Воплощению, здесь внизу нет ничего профанного для тех, кто умеет видеть».

Последнее размышление в «Духовных упражнениях» посвящено Созерцанию – четырехкратному рассмотрению божественного присутствия в творении и в человеческой личности. Благодать, которой стремятся достичь через это упражнение, оказывается не только личным знанием великих даров Бога, но и желанием познать и пережить, насколько глубоко космический Христос пронизывает благодаря любви все творение – прошлое, настоящее и будущее.

Бог для Тейяра не был сторонним наблюдателем – богом-часовщиком, далеким и чужим, – а Богом-Творцом становления во всем космосе, Вселенной, которая растет и развивается миллиарды лет со времен «Вспышки» – начала творения. Он считал присутствие Христа в форме любви энергией, движущей творение вперед, процессом, который еще не завершился, поскольку процесс эволюции и расширение Вселенной продолжаются.

Благодаря этим идеям он объединил материю, которая так восхищала его как начинающего геолога еще в детстве, с Воплощением, процессом становления Бога человеком в форме Иисуса из Назарета. Так материя была преображена и освящена во Христе. Такое слияние побороло дуализм, охвативший христианство после его первой встречи с греческой философией – убеждение, что дух добрый, а материя – нет.

На столе Тейяра лежало изображение Святейшего Сердца Иисуса и символ собственной веры «Моя литания». Это ясный и мощный итог его богословского видения:

«Бог эволюции

Христосов, преображенный Христос

Святое Сердце… двигатель эволюции

сердце эволюции

сердце материи

Сердце Бога… стремление мира.

Движущая сила христианства… суть всей энергии.

Сердце сердца мира

Фокус конечной и универсальной энергии

Центр космической сферы космогенеза

Сердце Иисуса, сердце эволюции, соедини меня

с тобой».

В этом изложении веры Тейяр объединяет эволюцию, материю и Христа и молится, чтобы это единство стало реальным в нем. Похожим образом он изобразил реальность, которая развивается сквозь много слоев физической, биологической и психологической сложности.

Первый слой – космогенез, описывающий длительное расширение Вселенной. Затем идет биогенез, постоянный рост жизни, ведущий к третьему слою под названием ноосфера – постепенная индивидуальная и коллективная эволюция человеческого разума. Несмотря на то, что Тейяр умер за поколение до компьютерной эпохи, он был бы в восторге от Интернета и возможностей, которые он нам открыл, укрепив наше общение и психическую взаимосвязь.

Космогенез – это процесс объединения всего творения в Боге. Он описывает видение святого Павла, когда тот говорит о Христе, «в котором все держится вместе» (Кол. 1:17), и человеческое стремление к единству, которое выражают слова «Бог будет всем во всём» (1 Кор.15: 28). Это то, что Тейяр называет «точкой Омеги» – символом единства и завершенности.

Тейяр не был религиозным затворником. Он был известен как общительный человек с хорошим чувством юмора и широким кругом друзей, среди которых были и женщины. Известного палеонтолога также почитали как священника, а друг однажды заметил:

«Кто не видел, как Тейяр читает Литургию, тот ничего не видел».

Но в своих размышлениях о связи и интеграции он на несколько поколений опередил католическую богословскую мысль, которая в его времена была враждебной по отношению к концепции эволюции, лежащей в основе его идей. Церковные власти запрещали публиковать его философские и богословские труды, но не его научные работы.

Французские сановники-иезуиты защищали его от папского осуждения, но когда он вернулся во Францию после Второй мировой войны, его отправили в Нью-Йорк, где он нашел второй дом среди ученых-единомышленников. Его любимым праздником была Пасха, и друзья вспоминали, как он говорил, что если умрет на Пасху, это станет оправданием его работы – так и произошло: после полудня в пасхальное воскресенье, 10 апреля 1955 года, во время чаепития с друзьями в их квартире на Манхэттене, он упал и умер.

Эпохальные перемены, которые утвердил Второй Ватиканский собор (1962-1965), способствовали популяризации мысли Тейяра, поскольку его произведения стали легкодоступными. Чтение Тейяра сегодня, когда ученые подтверждают, что Вселенная постоянно эволюционирует и расширяется, дает нам новое понимание того, насколько он опередил свое время.

Без сомнения, он бы чувствовал себя как дома в нашем мире 2020 года. Он продолжил бы свою научную работу и считал Интернет замечательным технологическим инструментом для своих исследований. Электронная почта, Фейсбук, Твиттер и Инстаграм соединили бы его с коллегами по всему миру. Он много писал, поэтому современные исследователи его мысли должны многое прочитать и осмыслить.

Обычно пророков прославляют только после их смерти, и сегодня мы можем назвать Тейяра де Шардена пророком космической надежды. Его послание говорит, что любовь это сердце всей реальности и ее невозможно уничтожить. Пророк уверяет человечество, что мир все еще можно создать по образу любви.

Об авторе

Сьюзен Ракоци, профессор духовности Теологического института святого Иосифа и Школы религии, философии и античности Университета Квазулу-Натал в Южной Африке. К ее текущим писательским проектам относятся исследование духовности Томаса Мертона и книга о феминистских интерпретациях проницательности.

Статья впервые была опубликована на английском языке под заголовком «Pierre Teilhard de Chardin: prophet of cosmic hope» на сайте openDemocracy 18 февраля 2020 г.

Перевели Наталия Канашко и Павел Шопин.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Обозреватель:

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: